Esa es una explicación desde el punto de vista fenomenológico interesante y de una fácil comprensión para aquellos que aun no entendido la utilidad y uso de la fenomenología
http://www.youtube.com/watch?v=He92vIX4V60
sábado, 10 de agosto de 2013
un paso mas fácil ..... a lo que no es tan fácil
Esa es una explicación desde el punto de vista fenomenológico interesante y de una fácil comprensión para aquellos que aun no entendido la utilidad y uso de la fenomenología
http://www.youtube.com/watch?v=He92vIX4V60
actualmente
Se considera que la fenomenología le ha inyectado vida a
las ciencias, oxigenando las estructuras que las caracteriza, pero pasar a
cuantificar y a enumerar las consecuencias y efectos de esta disciplina para
nuestro tiempo es sumamente difícil.
Concebir al mundo, las cosas, y el hombre como fenómenos
es hacerlos objetos de conocimiento. Posibilidad de conocimiento, y este es un
avance fenomenológico en cuanto que quita el mito y el carácter sagrado o
prohibido a muchos, que antes históricamente no podían ser escrutados e
investigados, esto permite que la ciencia crezca y el acercamiento a la verdad
aumente, porque la fenomenología no tiene prejuicios.
La fenomenología acaba con las verdades terminantes y
definitivas y empieza a darle paso a la especulación, a la investigación, a la
duda, al replanteamiento, en el fenómeno cabe todo esto.Teniendo en cuenta que esta fenomenología no tiene fronteras, sino que
puede llegar a todas las disciplinas de conocimiento, se puede concluir que su
gran riqueza es la de posibilitar el método científico en todos los ramos del
saber y acercar a la verdad.
Además, hay que entender que la fenomenología es nueva,
apenas aprende a identificarse, se están descubriendo sus aplicaciones, se está
identificando, por lo tanto, hablar de consecuencia en el día de hoy puede
sonar apresurado y carecer de objetividad, porque tales consecuencias apenas se
puede estar gestando.
Tomado:
viernes, 9 de agosto de 2013
representantes en la fenomenologia
Laura:
El fundador de la fenomenología, el filósofo alemán Edmund Husserl, introdujo
este término en su libro Ideas. Introducción general a la fenomenología pura (1913). Los
primeros seguidores de Husserl, como el filósofo alemán Max Scheler, influenciado por
su libro anterior, Investigaciones lógicas (1900-1901), proclamaron que el cometido de
la fenomenología es estudiar las esencias de las cosas y la de las emociones. Aunque
Husserl nunca renunció a su interés por las esencias, con el tiempo mantendría que sólo
las esencias de ciertas estructuras conscientes particulares constituyen el objeto propio
de la fenomenología. Husserl, a partir de 1910, definió la fenomenología como el
estudio de las estructuras de la conciencia que capacitan al conocimiento para
referirse a los objetos fuera de sí misma. Este estudio requiere reflexión sobre los
contenidos de la mente para excluir todo lo demás. Husserl llamó a este tipo de
reflexión 'reducción fenomenológica'. Ya que la mente puede dirigirse hacia lo no
existente tanto como hacia los objetos reales, Husserl advirtió que la reflexión
fenomenológica no presupone que algo existe con carácter material; más bien equivale a
"poner en paréntesis la existencia", es decir, dejar de lado la cuestión de la existencia
real del objeto contemplado.
Lo que Husserl comprobó cuando analizaba los contenidos de la mente fue una
serie de actos como el recordar, desear y percibir, e incluso el contenido abstracto de
esos actos, a los que Husserl llamó 'significados'. Esos significados, proclamó,
permitían a un acto ser dirigido hacia un objeto bajo una apariencia concreta, y afirmó
que la direccionalidad, que él llamaba "intencionalidad",era la esencia del
conocimiento. La fenomenología trascendental, según Husserl, era el estudio de los
componentes básicos de los significados que hacen posible la intencionalidad.
Posteriormente, en Meditaciones cartesianas (1931), introdujo la fenomenología
genética, a la que definió como el estudio de la formación de esos significados en el
curso de la experiencia.
Todos los fenomenólogos siguieron a Husserl en el intento de utilizar
descripciones puras. Así, suscribieron la frase de Husserl que conducía a aprender "las
cosas mismas". Sin embargo, diferían entre sí tanto en lo referente a si la reducción
fenomenológica puede ser llevada a cabo, como en lo tocante a lo que es evidente para
el filósofo al dar una descripción pura de la experiencia. El filósofo alemán Martin
Heidegger, colega de Husserl y su crítico más brillante, proclamó que la fenomenología
debe poner de manifiesto qué hay oculto en la experiencia común diaria. Así lo
mostró en El ser y el tiempo (1927) al describir lo que llamaba la 'estructura de la
cotidianidad', o 'ser en el mundo', que pensó era un sistema interrelacionado de
aptitudes, papeles sociales, proyectos e intenciones.
Para Heidegger, el individuo, y, por extensión el ser humano, es lo que uno
hace en el mundo, pues una reducción fenomenológica a la experiencia privada es
imposible, y como la acción humana se compone de un dominio directo de los objetos, no es necesario situar una entidad especial mental, llamada significado, para explicar la
intencionalidad. Para Heidegger, la situación dentro del mundo entre las cosas en el
momento de realizar proyectos es un tipo de intencionalidad más trascendente y
fundamentadora que el manifestando sólo con mirar o pensar sobre los objetos, y es esta
intencionalidad más fundamental la que hace posible la direccionalidad analizada por
Husserl desde el saber científico.
filosofía de la conciencia, recobrando de ese modo, las enseñanzas de Husserl.
Coincidió con éste en que el conocimiento está siempre orientado hacia los objetos,
pero criticó su afirmación de que tal direccionalidad fuera posible sólo por medio de
entidades mentales peculiares llamadas significados.
rechazó la idea de Sartre de que la descripción fenomenológica revelara que los seres humanos son puros, aislados y con una
conciencia libre. Recalcó el papel de un cuerpo activo y comprometido en todo el
conocimiento humano, y por esta vía amplió las nociones de Heidegger destinadas a
incluir en la fenomenología el análisis de la percepción. Como Heidegger y Sartre,
Merleau-Ponty es un fenomenólogo existencial que niega la posibilidad de situar la
experiencia del hombre entre paréntesis o en suspenso respecto a la conciencia del ser.
El fundador de la fenomenología, el filósofo alemán Edmund Husserl, introdujo
este término en su libro Ideas. Introducción general a la fenomenología pura (1913). Los
primeros seguidores de Husserl, como el filósofo alemán Max Scheler, influenciado por
su libro anterior, Investigaciones lógicas (1900-1901), proclamaron que el cometido de
la fenomenología es estudiar las esencias de las cosas y la de las emociones. Aunque
Husserl nunca renunció a su interés por las esencias, con el tiempo mantendría que sólo
las esencias de ciertas estructuras conscientes particulares constituyen el objeto propio
de la fenomenología. Husserl, a partir de 1910, definió la fenomenología como el
estudio de las estructuras de la conciencia que capacitan al conocimiento para
referirse a los objetos fuera de sí misma. Este estudio requiere reflexión sobre los
contenidos de la mente para excluir todo lo demás. Husserl llamó a este tipo de
reflexión 'reducción fenomenológica'. Ya que la mente puede dirigirse hacia lo no
existente tanto como hacia los objetos reales, Husserl advirtió que la reflexión
fenomenológica no presupone que algo existe con carácter material; más bien equivale a
"poner en paréntesis la existencia", es decir, dejar de lado la cuestión de la existencia
real del objeto contemplado.
Lo que Husserl comprobó cuando analizaba los contenidos de la mente fue una
serie de actos como el recordar, desear y percibir, e incluso el contenido abstracto de
esos actos, a los que Husserl llamó 'significados'. Esos significados, proclamó,
permitían a un acto ser dirigido hacia un objeto bajo una apariencia concreta, y afirmó
que la direccionalidad, que él llamaba "intencionalidad",era la esencia del
conocimiento. La fenomenología trascendental, según Husserl, era el estudio de los
componentes básicos de los significados que hacen posible la intencionalidad.
Posteriormente, en Meditaciones cartesianas (1931), introdujo la fenomenología
genética, a la que definió como el estudio de la formación de esos significados en el
curso de la experiencia.
MAX SCHELER
Vida. Nació en Munich 1874 y murió en 1928 de una familia proveniente de Franconia. Sus antecesores de línea paterna habían residido desde el siglo XVI en Coburgo; entre ellos se encuentran pastores protestantes y juristas que ocupaban altos cargos. Su padre, un campesino bárbaro, al casarse se convirtió al catolicismo, del lado materno desciende de una familia judía.
Cursó sus estudios medios en Luitpold y en Ludwig-Gymnasium de Munich. Bajo la influencia del capellán del liceo se convirtió al catolicismo, a los quince años se hizo bautizar.
Terminados los estudios de humanidades, siguió primero cursos de filosofía y de ciencias en su ciudad natal. En 1901 inicia Scheler su actividad docente en la Universidad de Jena y después en las Universidades de Munich y Colonia, es en este mismo año cuando tiene su primer contacto y conocimiento personal con Husserl hasta el punto de llegar a ser su discípulo.
Max Scheler fue también discípulo de Eucken, pero adoptó pronto el método fenomenológico, aplicándolo a esferas que Husserl había dejado inéditas. Recibió también influencias de Bergson y de Dilthey. "Los filósofos que más poderosamente gravitaron su pensamiento fueron Nietzsche y San Agustín". Primeramente triunfa en Scheler San Agustín contra Nietzsche, e inclusive se convierte al catolicismo, cuyos sacramentos recibió con toda solemnidad en la pascua de 1916.
Critica a Nietzsche y desarrolla un riguroso pensamiento personalista y teísta. En 1925 se apartó de la Iglesia y se hundió cada vez más en la heterodoxia. Es el triunfo de Nietzsche sobre San Agustín. Cambia la dirección de su pensamiento, reconoce la preponderancia de los instintos y la impotencia del espíritu y desemboca en una especie de panteísmo evolucionista.
Obras. Las obras más representativas son:
"El Resentimiento y el juicio moral de los valores", "El Formalismo en la Ética y la Ética Material de los Valores", "Esencia y Formas de la Simpatía", "La Crisis de los Valores", "De lo Eterno en el Hombre", "Las Formas de Saber y la Sociedad", "El Puesto del Hombre en el Cosmos y Concepción Filosófica del Mundo".
Pensamiento. Su pensamiento, tan agudo y claro no es metafísico en sentido estricto y, además, esto tiene la consecuencia de que carece de unidad sistemática, sus visiones geniales iluminan diferentes zonas de la realidad, usa la fenomenología como conocimiento de esencias y prepara el camino para una metafísica actual, ha concentrado su atención en los temas del hombre y de su vida.
"Max Scheler propugna una ética basada en los valores. Estos valores, en cuanto a entidades ideales, se presentan como universales y necesarios. A través de la intuición el ser humano descubre tales valores de un modo natural; el resultado de esta intuición de los valores lo llama Scheler "Sentimiento de Valor". Los valores se nos presentan, pues, de un modo intuitivo, no racional y, además, de forma individual y colectiva".
El ser humano asume el sentimiento de un valor y ante ello, puede aceptarlo, criticarlo o realizarlo. Para él, hay en el individuo un sentido dinámico de la persona, en tanto que lleva a cabo aquellos valores que cree útil y necesario realizarlos. La función del valor reside, por tanto, en que da sentido a los actos del ser humano.
Martin Heidegger (1889-1976)
descripciones puras. Así, suscribieron la frase de Husserl que conducía a aprender "las
cosas mismas". Sin embargo, diferían entre sí tanto en lo referente a si la reducción
fenomenológica puede ser llevada a cabo, como en lo tocante a lo que es evidente para
el filósofo al dar una descripción pura de la experiencia. El filósofo alemán Martin
Heidegger, colega de Husserl y su crítico más brillante, proclamó que la fenomenología
debe poner de manifiesto qué hay oculto en la experiencia común diaria. Así lo
mostró en El ser y el tiempo (1927) al describir lo que llamaba la 'estructura de la
cotidianidad', o 'ser en el mundo', que pensó era un sistema interrelacionado de
aptitudes, papeles sociales, proyectos e intenciones.
Para Heidegger, el individuo, y, por extensión el ser humano, es lo que uno
hace en el mundo, pues una reducción fenomenológica a la experiencia privada es
imposible, y como la acción humana se compone de un dominio directo de los objetos, no es necesario situar una entidad especial mental, llamada significado, para explicar la
intencionalidad. Para Heidegger, la situación dentro del mundo entre las cosas en el
momento de realizar proyectos es un tipo de intencionalidad más trascendente y
fundamentadora que el manifestando sólo con mirar o pensar sobre los objetos, y es esta
intencionalidad más fundamental la que hace posible la direccionalidad analizada por
Husserl desde el saber científico.
y otros mas como :
DAVID HUME (1711 – 1776) Filósofo escocés, llamado a veces escéptico o partidario del sentido común. Aunque esta conexión es algo tendenciosa, Hume, en su Tratado sobre la Naturaleza Humana, parece tomar un enfoque fenomenológico o psicológico al describir el proceso de razonamiento de la causalidad en términos psicológicos. Esta es también la inspiración para la distinción kantiana entre la realidad noúmenica y la fenoménica.
IMMANUEL KANT (1724–1804), en la Crítica de la razón pura, diferenció entre objetos como fenómenos, que son los objetos formados y asimilados por la sensibilidad humana y el entendimiento, de los objetos como cosas-en-sí o noumenos, que no se nos aparecen en el espacio y el tiempo y sobre los que no podemos hacer juicios legítimos.
GEORG WILHELM FRIEDRICH HEGEL (1770–1831) cuestionó la doctrina de Kant de la cosa-en-sí que no se puede conocer, y declaró que al conocer los fenómenos más plenamente, podemos llegar gradualmente a una conciencia de la verdad absoluta y espiritual de la Divinidad.
filósofos que aportaron a la fenomenología :
Jean-Paul Sartre (1905-1980), uno de los principales
representantes del existencialismo, trató de adaptar la fenomenología de Heidegger a lafilosofía de la conciencia, recobrando de ese modo, las enseñanzas de Husserl.
Coincidió con éste en que el conocimiento está siempre orientado hacia los objetos,
pero criticó su afirmación de que tal direccionalidad fuera posible sólo por medio de
entidades mentales peculiares llamadas significados.
Maurice Merleau-Ponty (1908-1961)
conciencia libre. Recalcó el papel de un cuerpo activo y comprometido en todo el
conocimiento humano, y por esta vía amplió las nociones de Heidegger destinadas a
incluir en la fenomenología el análisis de la percepción. Como Heidegger y Sartre,
Merleau-Ponty es un fenomenólogo existencial que niega la posibilidad de situar la
experiencia del hombre entre paréntesis o en suspenso respecto a la conciencia del ser.
Leer más: http://www.monografias.com/trabajos93/fenomenologia/fenomenologia.shtml#ixzz2baErg9Zi
http://concurso.cnice.mec.es/cnice2006/material003/Recursos%20Materiales/Terminos/Fenomenologico.pdf
La Fenomenologia:
Fenomenología:
Geraldine:
Edmund Husserl ,que basa su filosofia en la fenomenologia ,afirma que existe un metodo absoluto,sobre el cual basa su sistema de verdades, pero a diferencia de las matemáticas
como método de comprobación absoluta, Husserl destaca que existe una distinción
en la evidencia que aparece a nuestro espíritu.
"Husserl piensa que todas la ciencias han procurado
basarse en verdades apodícticas, mientras que la filosofía todavía no lo ha
hecho, pues continúa enunciando proporciones que carecen de validez universal,
o sea, que no son válidas para toda conciencia. En consecuencia Husserl propone
para tal fin un método que él denomina fenomenológico".
En síntesis esta fenomenología consiste en remontarse por
intuición hasta las esencias que posibilitan las captaciones ordinarias; así
por ejemplo, hacer la fenomenología del amor no consistirá en describir
experiencias concretas y realistas del amor, sino las vivencias necesarias para
experimentar el amor como un valor. La
fenomenología echa mano de la descripción de lo que aparece, pero de aquello
que surge con evidencia apodíctica. Deja entonces de lado la explicación de las
cosas por los primeros principios y por las causas, y establece que es la
intuición intelectual el procedimiento propio de la filosofía, pues no se puede
aceptar nada con evidencia apodíctica si no se capta directamente en su
manifestación donde el objeto aparece". En donde se caracteriza por:
Descripción neutra: se
refiere a la descripción del objeto presente sin asociarlo con ideas o
creencias corrientes e ingenuas acerca de su existencia real. La aceptación de
esa existencia real es necesaria en la vida cotidiana pero no en el rigor
filosófico, esto no quiere decir que se niegue tal existencia, pero tampoco que
se afirme, simplemente se permanece en una postura neutral.
2) El Centro de la
Fenomenología y su Objeto Principal. Son las esencias, dejando de lado que
es simplemente fáctico o contingente o singular, interesándose sólo por ese
centro o unidad de características que se entrelazan. Pero estas esencias no
son de cualquier tipo sino que son aquellas que caracterizan las vivencias o
sea, a los modos de captar por la conciencia algún objeto.
3) La Reducción.
El término central utilizado por Husserl en su fenomenología es el término
Reducción o Apojé, que en resumen, es la operación mental por la cual se coloca
entre paréntesis o se prescinde o se deja fuera de consideración, algún dato
que ordinariamente se presenta.
El
apojé intenta centrar la atención
en un objeto determinado pero dejando de lado intencionalmente algún dato que
generalmente perturbaría la atención y el rigor deseado. Husserl menciona
muchos tipos de apojé pero los principales son:
Apojé Filosófica:
Consiste en poner entre paréntesis toda teoría filosófica y todo presupuesto,
con el fin de enfocar la atención únicamente en los objetos. Husserl considera
que no se aprende filosofía estudiando a los filósofos sino yendo directamente
a los objetos; además piensa que es necesario dejar de lado los principios lógicos,
pues de lo contrario tendríamos que caer en largas discusiones acerca de su
validez.
Apojé Fenomenológica:
Consiste en colocar entre paréntesis todo lo accidental, fáctico y contingente,
para enfocar en el objeto solamente lo esencial, lo necesario, lo a priori.
Apojé Eidética:
Es el que hasta ahora había practicado Husserl para llegar a una fenomenología
pura como intuición de las esencias, constituyendo las diversas ramas de
conocimientos eidéticos. Se reduce al fenómeno a su estructura esencial,
poniendo entre paréntesis todos los elementos individuales y contingentes, todo
lo que no es dado en la pura esencia del fenómeno; muy similar a la abstracción
tradicional.
4) La
Intencionalidad. Es una propiedad esencial de la conciencia por la cual
ésta se tiende hacia un objeto, gráficamente se podría representar como una
flecha tendida hacia el objeto. La conciencia no debe entenderse entonces como
una substancia sino como una actividad, como un estar lanzado hacia la
conciencia, es siempre conciencia de, y cada tipo de objeto tiene siempre un
tipo de intencionalidad.
En este tema Husserl distingue entre Noesis que es el
aspecto subjetivo de acto de conocer, mientras que el Noema es el aspecto
objetivo, o sea, lo captado en el conocer, aunque ambos polos son necesarios en
la fenomenología puesto que ésta consiste en pasar del noema a la noesis
correspondiente, que en ese momentos e vuelve noema puesto su contenido es lo
que se quiere analizar en ese nuevo acto.
Bibliografía:
http://www.profesorenlinea.cl/universalhistoria/PensamientoHbreEvoluc/Fenomenologia.htmhttp://www.google.com.co/imgres?imgurl=http://pepsic.bvsalud.org/img/revistas/nh/v4n2/2a01f1.jpg&imgrefurl=http://pepsic.bvsalud.org/scielo.php?pid%3DS1517-24302002000200001%26script%3Dsci_arttext&h=328&w=423&sz=17&tbnid=r3Sf8fypNXP4XM:&tbnh=90&tbnw=116&zoom=1&usg=__cHQ-iCU_KKWBa0eFIXhfnCrWQs8=&docid=BVOj-a3V-iLwXM&sa=X&ei=tykGUpWzOuOR4AS0h4HwCQ&ved=0CEoQ9QEwAg&dur=1875#imgdii=r3Sf8fypNXP4XM%3A%3Bc28fCqsMbgeobM%3Br3Sf8fypNXP4XM%3A
¿Qué es la fenomenología?
Laura:
--Dra. María Izabel de Aviz: La fenomenología es una escuela filosófica fundada por Edmund Husserl, que comenzó en Alemania, a finales del siglo XIX y en la primera mitad del siglo XX; por lo tanto la fenomenología es una filosofía. Podemos entender la fenomenología como reflexión sobre un fenómeno o sobre aquello que es visible.
Porque nosotros buscamos el significado, el sentido principalmente de aquello que aparece en nuestro mundo físico y cotidiano.
Cuando decimos “cosas” no tratamos sólo del significado de cosas físicas, pero también de las cosas abstractas y un conjunto de situaciones, como por ejemplo, el significado de cosas culturales, eventos, hechos, que no son de orden estrictamente físico.
Necesitamos hacer una serie de operaciones para poder identificar el sentido de todo a aquello que se nos manifiesta, y esas operaciones están en el campo de investigación de la psicología.
http://revistafidesetratio.blogspot.com/2012/12/la-fenomenologia-como-terapia.html
--Dra. María Izabel de Aviz: La fenomenología es una escuela filosófica fundada por Edmund Husserl, que comenzó en Alemania, a finales del siglo XIX y en la primera mitad del siglo XX; por lo tanto la fenomenología es una filosofía. Podemos entender la fenomenología como reflexión sobre un fenómeno o sobre aquello que es visible.
Porque nosotros buscamos el significado, el sentido principalmente de aquello que aparece en nuestro mundo físico y cotidiano.
Cuando decimos “cosas” no tratamos sólo del significado de cosas físicas, pero también de las cosas abstractas y un conjunto de situaciones, como por ejemplo, el significado de cosas culturales, eventos, hechos, que no son de orden estrictamente físico.
Necesitamos hacer una serie de operaciones para poder identificar el sentido de todo a aquello que se nos manifiesta, y esas operaciones están en el campo de investigación de la psicología.
http://revistafidesetratio.blogspot.com/2012/12/la-fenomenologia-como-terapia.html
lunes, 5 de agosto de 2013
La Fenomenología: Definición de enciclopedia.
Laura:
"La Fenomenología es, a la vez, un método de investigación y una corriente filosófica. Se desarrolló en el siglo XX como resultado de la crisis y ruptura entre el idealismo y el realismo,presentándose como una alternativa a partir del cartesianismo y un intento de perfeccionarlo.
La fenomenología aparece como un método basado en la descripción de los fenómenos, es decir, en concebir las cosas tal y como se aparecen al sujeto, separándose completamente del positivismo empirista. Su objeto de estudio son los hechos en mí".
Fragmento: Autodidáctica Océano Color, Ed. Océano, Volumen 2, pág. 492.
"La Fenomenología es, a la vez, un método de investigación y una corriente filosófica. Se desarrolló en el siglo XX como resultado de la crisis y ruptura entre el idealismo y el realismo,presentándose como una alternativa a partir del cartesianismo y un intento de perfeccionarlo.
La fenomenología aparece como un método basado en la descripción de los fenómenos, es decir, en concebir las cosas tal y como se aparecen al sujeto, separándose completamente del positivismo empirista. Su objeto de estudio son los hechos en mí".
Fragmento: Autodidáctica Océano Color, Ed. Océano, Volumen 2, pág. 492.
domingo, 4 de agosto de 2013
el MÉTODO FENOMENOLÓGICO ! por Edmund Husserl
MÉTODO FENOMENOLÓGICO que consiste en examinar todos los contenidos de la conciencia, determinar si tales contenidos son reales, ideales, imaginarios, etc.
Hablar de lo fenomenológico es hablar de lo que sucede cuando tomamos un objeto en la conciencia. Es “volver a las cosas mismas”, a partir de la experiencia, evitar toda explicación, para que se convierta en una ciencia objetiva e imparcial.
, el método fenomenológico, consiste en:
• Examinar todos los contenidos de la conciencia
• Determinar si tales contenidos son reales, ideales, imaginarios, etc.
• Suspender la conciencia fenomenológica, de manera tal que resulta posible atenerse a lo dado en cuanto a tal y describirlo en su pureza.
La fenomenología, no presupone nada: ni el sentido común, ni el mundo natural, ni las proposiciones científicas, ni las experiencias psicológicas. Se coloca antes de cualquier creencia y de todo juicio para explorar simplemente lo dado.
, el método fenomenológico, consiste en:
• Examinar todos los contenidos de la conciencia
• Determinar si tales contenidos son reales, ideales, imaginarios, etc.
• Suspender la conciencia fenomenológica, de manera tal que resulta posible atenerse a lo dado en cuanto a tal y describirlo en su pureza.
La fenomenología, no presupone nada: ni el sentido común, ni el mundo natural, ni las proposiciones científicas, ni las experiencias psicológicas. Se coloca antes de cualquier creencia y de todo juicio para explorar simplemente lo dado.
CLASES DE FENOMENOLOGÍA
La Fenomenología está dividida en tres partes principales, que corresponden a las tres fases más importantes de la conciencia.
"La primera de éstas fases es la conciencia, es decir, la Conciencia del objeto como cosa sensible que se opone al sujeto; la segunda fase es la de la Auto conciencia, que trata con gran amplitud el problema de la conciencia social; la tercera fase es la de la Razón, a la que se presenta como la síntesis o unidad de las fases precedentes en un nivel superior, en otras palabras, la razón es la síntesis de la objetividad y la subjetividad"
primera fase:La conciencia
La conciencia es el conocimiento que tenemos de nosotros mismos y del mundo exterior, es el rasgo distintivo de la vida mental, lo que nos permite darnos cuenta de lo que ocurre y permanecer alerta ante la realidad. Es el resultado de la acción simultánea de una amplia serie de fenómenos psíquicos. Se basa en una facultad de percepción que extrae directamente información del mundo exterior a través de los sentidos, e indirectamente a través de los recuerdos almacenados en la memoria.
Cuando los elementos que componen la conciencia funcionan de modo adecuado, el individuo tiene una percepción y una valoración nítidas de sí mismo, de los demás y de las cosas que le rodean: dicho de otra forma, su conciencia está lúcida. Lucidez y claridad son sinónimos que se utilizan en psiquiatría para definir la situación normal de la conciencia.
segunda fase: Auto conciencia
La auto conciencia es un proceso mediante el cual se adquiere conocimiento acerca de uno mismo,
en un momento particular del tiempo y que define una serie de circunstancias internas y externas
que determinan la forma de pensar, sentir, comportarse y relacionarse, aparte de las actitudes que
uno posee y todo aquello que le interesa y motiva hacia la satisfacción de las necesidades personales.
El proceso de auto conciencia
involucra un estado involucrado de observación de uno mismo que permita
identificar, interpretar, evaluar y modificar las manifestaciones de los
estados internos y las manifestaciones que se hagan hacia el ambiente externo.
Se trata de reconocer los propios pensamientos, emociones y conductas,
reconocer los patrones que se dibujan en nuestro proceder cotidiano y que
trascienden hasta convertirse en nuestra personalidad e identidad.
tercera fase: Razón
La razón apela a múltiples
principios tautológicos (que se explican en sí mismos), como el principio de
identidad (el cual evidencia que un concepto es ese mismo concepto), el
principio de no contradicción (un mismo concepto no puede ser y no ser al mismo
tiempo) y el principio del tercero excluido (entre el ser o no ser de un
concepto, no hay posibilidades de situación intermedia).
Biografía:
CAMILA
fenomenologia :D
Movimiento filosófico del siglo XX caracterizado por su pretensión de radical fidelidad a lo dado, a lo que realmente se ofrece a la experiencia, para describir los rasgos esenciales, las esencias de las distintas regiones de la realidad que en esta actitud se muestran
pues para esta corriente filosófica los fenómenos son, simplemente, las cosas tal y como se muestran, tal y como se ofrecen a la conciencia .
El lema de este movimiento es el plegarse a las cosas mismas, el ser fiel a lo que realmente se experimenta, de ahí que propugne la intuición como instrumento funda¬mental de conocimiento
pues para esta corriente filosófica los fenómenos son, simplemente, las cosas tal y como se muestran, tal y como se ofrecen a la conciencia .
El lema de este movimiento es el plegarse a las cosas mismas, el ser fiel a lo que realmente se experimenta, de ahí que propugne la intuición como instrumento funda¬mental de conocimiento
El término había sido utilizado anteriormente con otros significados. Para J.H. Lambert (1728-1771), que fue el primero en utilizarlo, la fenomenología fue concebida como la doctrina de la apariencia, con la que se proponía descubrir las causas de la representación ilusoria de la realidad sensible, en cuanto fenómeno, fueran estas objetivas o subjetivas.
Posteriormente, Kant (1724-1804) utilizó el término para referirse al estudio de la validez y los límites generales de la sensibilidad y sus principios.
También Hegel (1770-1831), en la Fenomenología del Espíritu, utiliza el término, aunque en un sentido diferente, remitiéndolo no a la experiencia sensible sino a la descripción de la experiencia de la conciencia, desde su estado natural hasta los estadios más elevados de su desarrollo dialéctico como Espíritu, que la lleva al verdadero conocimiento de sí misma. Así pues, en Hegel el fenómeno no remite ya a la apariencia sensible, sino a las manifestaciones del devenir histórico del saber humano.
Posteriormente, Kant (1724-1804) utilizó el término para referirse al estudio de la validez y los límites generales de la sensibilidad y sus principios.
También Hegel (1770-1831), en la Fenomenología del Espíritu, utiliza el término, aunque en un sentido diferente, remitiéndolo no a la experiencia sensible sino a la descripción de la experiencia de la conciencia, desde su estado natural hasta los estadios más elevados de su desarrollo dialéctico como Espíritu, que la lleva al verdadero conocimiento de sí misma. Así pues, en Hegel el fenómeno no remite ya a la apariencia sensible, sino a las manifestaciones del devenir histórico del saber humano.
silvana :D
sábado, 3 de agosto de 2013
una misma cosa que pareces muchas.
La conciencia no se limita al conocimiento:
puedo conocer un árbol, puedo percibirlo o pensar en él, pero también puedo
vincularme con él mediante otros modos de conciencia: puedo desear estar a su
sombra, o imaginarlo con más hojas que las que tiene, o temer que se pueda
secar, y tal vez hasta lo puedo amar u odiar. La percepción, el recuerdo, la
imaginación, el pensamiento, el amor, el odio, el deseo, el querer, son
distintas formas de darse el vivir de la conciencia. Una importante tarea de la
fenomenología es la descripción de los tipos distintos de vivencias, de sus
géneros y especies, y de las relaciones esenciales que entre ellas se
establecen.
se pueden ver de una forma ............o tal ves 
de otras ,que tu o yo pueden apreciar.
http://www.e-torredebabel.com/Historia-de-la-filosofia/Filosofiacontemporanea/Sartre/Sartre-Fenomenologia.htm
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